Simpatia para Parar de Beber: 20 feitiços eficazes

Nenhuma simpatia tem autor conhecido, e é exatamente isso que a define. O que se pratica hoje no Brasil veio do cruzamento de três heranças: o costume rezado que chegou de Portugal, o conhecimento que os povos originários tinham das plantas e dos ciclos naturais, e a força espiritual que os africanos escravizados preservaram apesar de tudo. Do caldeirão saiu um jeito caseiro de pedir, sem altar, sem intermediário e sem hora certa.

Durante gerações, essas fórmulas circularam apenas na fala, quase sempre por linha feminina. Não havia caderno nem livro: o que segurava cada ritual em pé era a lembrança de quem ensinava e o crédito que a outra dava. Uma simpatia para parar de beber pertence a esse mesmo baú de gestos domésticos, procurado quando a aflição já tinha vencido as soluções óbvias.

Por não pertencer a ninguém, o costume pertence a todos. Quem aprende acaba ensinando, e é nesse rodízio que ele continua respirando. Foi essa lógica que levou folcloristas como Câmara Cascudo a encher cadernos com o material: descrever uma simpatia é descrever o modo como uma população encara o medo e a esperança.

Convém lembrar de onde vieram muitas dessas fórmulas. Em lugares onde faltava quase tudo, o ritual era a única providência organizada ao alcance da mão. Cada canto do país adaptou a sua versão, trocou um objeto, acrescentou uma palavra, e nenhuma vale menos que a outra dentro do costume.

Os objetos usados numa simpatia não foram escolhidos por acaso: cada um recebeu um sentido que o povo foi ajustando ao longo dos séculos. O sal, que já valeu tanto quanto moeda, ficou como emblema de limpeza e de guarda. A água entrou pela ideia de correnteza: o que ela leva não retorna, e por isso virou imagem de passagem.

A vela cumpre função diferente das demais. Ela delimita a duração do pedido. Enquanto a chama existe, existe um tempo reservado àquela intenção; apagada a chama, encerra-se o gesto. É um jeito modesto de colocar limite naquilo que antes era só vontade difusa.

O espelho aparece pela associação com a imagem devolvida e com o confronto consigo, motivo presente no imaginário de povos muito distantes entre si. A terra, por sua vez, guarda o que não deve retornar, e responde pela raiz e pelo fechamento de ciclo.

Nos rituais voltados ao álcool, esses símbolos costumam se agrupar em torno de três verbos: lacrar, afastar e enterrar. Daí a garrafa selada, o copo de cabeça para baixo, o punhado de sal deixado na entrada da casa. Tudo isso opera no plano do símbolo, e a tradição nunca disse o contrário.

Note que praticamente nada disso custa dinheiro. O costume sempre se virou com o que já existia dentro de casa, e essa economia explica boa parte da sua sobrevivência.

A lua manda no calendário popular brasileiro desde antes de existir calendário pendurado na parede. Era olhando para ela que se escolhia o dia de semear, de colher, de cortar o cabelo e também de pedir. Essa leitura chegou até hoje quase sem arranhão.

O costume enxerga na fase que cresce tudo aquilo que deve aumentar, e na fase que mingua tudo aquilo que deve encolher, terminar ou ser solto. Por isso os rituais de despedida, os que querem tirar algo do caminho, se concentram nas noites em que o disco vai sumindo.

No caso do álcool, a associação é direta no imaginário: pede-se que a vontade diminua na mesma proporção da luz que se apaga lá em cima. Trata-se de leitura cultural, não de astronomia, e a tradição nunca prometeu outra coisa.

Na roça, esse jeito de ler o céu andava colado ao trabalho da terra. Semeava-se na fase adequada e pedia-se na fase adequada, sem que ninguém achasse necessário separar as duas coisas. Ainda hoje, interior adentro, se escuta alguém dizer que tal coisa foi feita na lua boa. Sobrou como resto de um calendário afetivo montado a olho nu, geração após geração, por quem não dispunha de instrumento nenhum além da própria observação.

Fé, no vocabulário popular, não quer dizer convicção absoluta. Quer dizer entrega. A distância está entre cumprir o ritual no piloto automático e cumpri-lo prestando atenção, separando um pedaço do dia exclusivamente para aquilo.

Vem depois a clareza do pedido. A tradição sempre deu preferência ao que é formulado com nitidez, sussurrado ou escrito à mão, e desconfiou do desejo genérico que atravessa a cabeça e evapora. Escrever um nome, dobrar o papel, enterrar ou guardar são maneiras de dar contorno ao que estava sem forma.

Existe ainda a insistência. Fórmulas que exigem duas noites seguidas, ou uma lua inteira, não fazem isso por enfeite: repetir é o que converte vontade momentânea em compromisso assumido. Quem abandona no meio raramente estava decidido.

Esse conjunto, e não o preço do material, sempre foi tratado pelo costume como a parte central. Toco de vela aceso com atenção rende mais, na lógica popular, do que vela cara acesa às pressas.

Há um detalhe que quase ninguém comenta. Interromper a rotina e reservar um momento para um desejo já coloca ordem na cabeça de quem faz o gesto, especialmente quando o assunto é largar alguma coisa. A tradição percebeu esse efeito muito antes de existir qualquer explicação para ele.

Quase toda fórmula registrada no país vem acompanhada do pedido de discrição. A justificativa popular é curta: aquilo que vira assunto de mesa deixa de ser compromisso particular e perde consistência.

Existe também o lado prático. Onde muita gente fica sabendo, muita gente palpita, e junto com o palpite chegam a zombaria, a dúvida alheia e o conselho que ninguém solicitou. Nada disso ajuda quem estava alimentando esperança em silêncio.

Some-se a isso uma razão histórica pesada. Manifestações de fé popular foram caçadas e ridicularizadas no Brasil durante muito tempo, e calar a respeito delas foi, primeiro de tudo, uma forma de proteger quem as mantinha. Por isso a recomendação de não contar cobre o processo inteiro, e não apenas a noite do ritual.

Guardar para si nunca teve relação com constrangimento. Era zelo de quem reconhecia o valor do que estava fazendo. Nas comunidades onde a prática era rotina, todo mundo sabia que o costume existia; o que ninguém sabia era o teor do pedido de cada um.

Chama atenção que povos sem nenhum contato entre si tenham chegado à mesma regra. Parece haver algo comum à espécie na suspeita de que desejo falado em voz alta demais acaba se dissolvendo no caminho.

Jogar fora o que sobrou não é apêndice do ritual: é uma de suas etapas. O raciocínio construído pelo povo é o de que o objeto absorve a intenção depositada nele e, por isso, precisa de destino definido em vez de ficar circulando pela casa.

Daí as ordens que se repetem de fórmula em fórmula: enterrar em chão alheio, entregar à água que corre, descartar em lixeira de outra rua. Todas comunicam a mesma mensagem por caminhos diferentes: aquilo se despede da sua vida e não volta atrás.

Quando o assunto é bebida, esse afastamento carrega peso extra. Levar o embrulho para longe de casa ou soltar alguma coisa na correnteza encena, no plano físico, a distância que se quer daquilo que faz mal.

O costume também manda não guardar sobra como recordação e não reaproveitar pote, pano ou vela em pedido futuro. Cada ritual tem material próprio e se esgota nele.

A esse conjunto de cuidados a nossa geração acrescentou um que as antigas não conheciam: o respeito ao meio ambiente. Vidro em rio e plástico em praça estão fora de cogitação. Descartar com limpeza, aliás, combina exatamente com a ideia de renovação que sustenta o gesto desde o começo.

Na conversa cotidiana os três termos se embaralham, mas não descrevem a mesma coisa. Superstição costuma nomear a crença avulsa, do tipo gato atravessando o caminho. Crendice funciona como guarda-chuva e cobre o conjunto de crenças de uma população. A simpatia se distingue das duas porque possui estrutura: material definido, passos em ordem, momento adequado e destino para o que sobra.

É ritual fechado, com abertura e encerramento, não uma opinião solta sobre sorte. E é justamente dentro dessa categoria que se encaixa a simpatia para parar de beber: fórmula com roteiro, transmitida como tantas outras, e não crendice de ocasião.

Essa arquitetura explica a travessia do costume pelas gerações sem grandes perdas. Superstição se resume em uma frase; simpatia se ensina, se anota e se repete, porque tem esqueleto.

O vocabulário guarda ainda outras palavras. Benzeção descreve o trabalho de alguém reconhecido pela vizinhança para aquilo. Mandinga hoje é empregada num sentido muito mais largo do que o de origem. Essa mistura de termos não é falha, é sinal da riqueza do falar popular.

Por tudo isso, quem estuda folclore trata a simpatia como manifestação cultural digna de registro, e não como bobagem pitoresca. Examiná-la é aprender como um povo teme, aguenta e continua esperando.

A cultura popular foi sempre mais franca nesse ponto do que costuma ser a internet. Na boca de quem ensinava, a simpatia aparecia como gesto de fé e de esperança, nunca como troca daquilo que precisava ser resolvido na vida concreta.

As mulheres mais velhas que repassavam as fórmulas não vendiam atalho. Diziam, cada uma com suas palavras, que o pedido acompanha quem também se move, e essa frase carregava toda a prudência do costume.

No caso da bebida convém escrever sem rodeio: uma simpatia para parar de beber pertence ao terreno da tradição e do símbolo. Ela caminha ao lado do apoio de quem convive com a pessoa e da ajuda de quem é preparado para lidar com esse tipo de questão, jamais no lugar deles.

Tratada pelo que é, uma tradição antiga e bonita, a simpatia faz o que sempre fez: dá forma a uma intenção e oferece um gesto de esperança a quem a realiza. Manter essa medida é o que preserva o costume no lugar correto, como patrimônio cultural e gesto de fé, sem pendurar nele promessa que ele nunca teve condição de cumprir.

Existem em praticamente todo canto, sob outros rótulos. Em Portugal, origem de boa parte do que se faz aqui, elas aparecem como mezinhas e rezas, várias iguaizinhas às que atravessaram o mar. O italiano fala em fattura; o espanhol, em conjuros caseiros. México e vizinhos mantêm o costume vivíssimo, recheado de rituais domésticos com vela, erva e água benta. Onde predomina a herança anglo-saxã, práticas semelhantes seguem no folclore rural, passadas dentro da família do mesmo modo.

Varia o material disponível e varia o santo ou a entidade chamada. A armação, no entanto, é espantosamente igual: objeto simples, sequência de gestos, hora apropriada e um fim para aquilo que sobrou.

Essa repetição pelo planeta indica que não estamos diante de modinha de rede social, e sim de um hábito humano bem antigo, o de ritualizar um desejo quando o assunto escapa ao controle de quem deseja.

O traço mais nosso é o tamanho da mistura. Poucos lugares tiveram três matrizes culturais tão distintas convivendo por tanto tempo, e o resultado foi um acervo bem mais variado e colorido que o de qualquer das origens. Quem comparou essas tradições nota sempre a mesma armação por trás de nomes diferentes, prova de que ritualizar pedido é coisa tão velha quanto viver em grupo.

Apostava-se que a vida urbana enterraria o costume, e deu-se o oposto: ele se ajustou. O que dependia de quintal passou a caber em vaso de varanda, e o que ia para o fundo do terreno hoje segue para uma praça do bairro.

A internet acelerou a corrente como nenhuma geração havia presenciado. O que percorria uma família inteira em décadas agora atravessa milhares de telas numa tarde, em vídeo curto, captura de tela e mensagem encaminhada. Junto vem o efeito conhecido: versão truncada, versão embaralhada, versão inventada na hora. Procurar hoje por uma simpatia para parar de beber devolve dezenas de resultados, e boa parte não vem de tradição nenhuma.

É aí que o registro caprichado faz diferença. Anotar a procedência de cada fórmula, os elementos que ela pede e o contexto em que era feita separa preservação de costume de reciclagem de conteúdo.

Existe ainda um motivo bem terreno para a permanência: o preço. Em época de aperto, acender uma vela e pedir sempre esteve ao alcance de qualquer bolso.

E há o alívio. Parar, montar um pequeno ritual e depositar ali uma intenção dá à pessoa a sensação de estar fazendo alguma coisa diante do que a aflige, e esse conforto simbólico não sai de moda.

Fora a lua, o brasileiro montou um calendário particular para os pedidos. Cada dia da semana recebeu uma associação, herdada do cruzamento entre devoção católica e matrizes africanas. Segunda ficou com os recomeços e com a faxina do que passou. Sexta ficou com a fé e com as promessas, provavelmente pelo peso do dia no cristianismo. Domingo, reservado ao descanso, virou data de agradecer em vez de pedir.

Algumas datas concentram mais expectativa: a virada do ano, as vésperas de festa popular e, acima de todas, o primeiro dia do mês, encarado como porta aberta em que qualquer intenção começaria com vantagem.

Nada disso é regra fixa. Quando a fórmula não especifica dia, a orientação antiga manda escolher a hora em que houver silêncio e disposição, porque o cuidado de quem faz sempre pesou mais do que a folhinha na parede.

Curioso notar que as datas mais lembradas coincidem com viradas reais da vida: começo de mês, ano novo, mudança de estação. O povo apenas deu forma de ritual a transições que já eram sentidas na pele muito antes de virarem ritual.